¿Qué es el deseo?
El deseo es un modo de la mente emotiva. Tiene el poder de exteriorizar la mente. El deseo es el combustible; el pensamiento es el fuego El fuego del pensamiento se mantiene en el deseo de combustible. Si retira el suministro de combustible, el fuego se retirará a su útero. Si deja de pensar cortando los deseos, la mente se retirará a Brahman.
Sólo cuando la mente, despojada de todos sus deseos, es indiferente a los placeres y dolores y no es atraída por ningún objeto, se volverá puro, libre de la garra del gran engaño como un pájaro liberado de su jaula y deambulando libremente en el Akasa.
El deseo, el pensamiento y Ahankara forman un círculo vicioso. Si puedes destruir a cualquiera de ellos, los otros dos morirán solos. Estos son los tres pilares o piedras angulares del edificio de la mente. Son los tres enlaces de la cadena mental. Destruye cualquiera de los enlaces; toda la cadena se romperá
¿Por qué surgen los deseos?
¿Por qué los deseos surgen en la mente? A causa de Ananda-Abhava (ausencia de Ananda o bienaventuranza espiritual). La causa del deseo es la existencia de objetos afuera. La curiosidad se convierte en un deseo en la mente. El interés y el sentimiento preceden a un deseo. La esperanza y la expectativa engordan el deseo.
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Vikshepa: la naturaleza misma de la mente
Así como el calor es inseparable del fuego, Vikshepa o el lanzamiento de la mente es inseparable de la mente. A los Sadhakas les preocupa mucho. De repente destruye las determinaciones de las personas de voluntad fuerte. La mente deja de existir si está desprovista de esta oscilación. Esta mente fluctuante sola crea el universo. Incluso Mala (impureza) puede eliminarse fácilmente. Exige esfuerzos extenuantes durante un tiempo prolongado por parte del Sadhaka para eliminar este Vikshepa. El impávido Uddalaka sufrió mucho con esta distracción de Vikshepa cuando intentó ingresar al estado de Nirvikalpa. Raja Bhartrihari experimentó la misma dificultad cuando trató de superar esta problemática Sakti fluctuante de la mente. Vikshepa es Maya. Vikshepa es Vasana impura (Asuddha Vasana). Tendrás que destruir este Vikshepasakti por constante Upasana o Yoga o incesante investigación Átmica (Brahmavichara). Entonces, la paz (Santi) vendrá sola.
Tipos de deseo
El deseo en la mente es la verdadera impureza. El deseo sexual, la atracción vulgar para el sexo opuesto, es la mayor impureza. Esto causa la esclavitud real. Incluso puedes renunciar a esposa, hijos y riqueza. Pero es extremadamente difícil renunciar a la ambición, el nombre y la fama. La ambición es un obstáculo serio en el camino del Yoga. Esta es la arma más poderosa de Maya con la que mata personas de mentalidad mundana. Incluso si hay un tinte de deseo de nombre y fama, la Verdad no se manifestará. La verdad brillará por sí misma. No necesita ninguna publicidad pomposa. Es el Sí mismo de todos los seres y objetos.
Anirbuddha O Sutile, Hidden Desires
Incluso después de haber renunciado a todos los deseos, pueden permanecer en la mente algunos deseos sutiles y ocultos (Sukshma, Anirbuddha) que no pueden ser comprendidos. Estos son muy peligrosos. Por lo tanto, tendrás que ser muy, muy cuidadoso. Las acechantes corrientes de los deseos te arrojarán en cualquier momento si no estás muy atento y cauteloso, destruirán tu Vairagya (desapasionamiento) y eventualmente provocarán tu caída. He sido testigo de muchos Yogabhrashtas que habían caído del Yoga debido a la influencia abrumadora de estos deseos sutiles y ocultos. Mientras tengas estos deseos sutiles, ocultos, Anirbuddha (imperceptibles) en tu mente, nunca podrás soñar con entrar en el estado Nirvikalpa sin ninguna modificación de la mente. Nunca puedes desarrollar Paravairagya real (desapego y desapasionamiento supremo) también.
Anhelando o Trishna
Puedes envejecer, tus cabellos se pueden volver grises, pero tu mente siempre es joven. La capacidad puede desaparecer, pero el ansia permanece incluso cuando has alcanzado la senilidad avanzada. Los antojos (Trishna) son las verdaderas semillas del nacimiento. Estas semillas de anhelo dan lugar a Sankalpa y acción. La rueda de Samsara se mantiene girando por estos antojos. Nip ellos de raíz. Entonces solo estarás a salvo. Obtendrás Moksha. Brahma-Bhavana, Brahma-Chintana, la meditación en OM y la devoción desarraigarán estas semillas de anhelo que son profundas. Tendrás que desenterrarlos adecuadamente en varias esquinas y quemarlos más allá de la resurrección. Entonces, solo sus esfuerzos darán el fruto de Nirvikalpa Samadhi.
“Amar y matar”, “Casarse y observar a Brahmacharya”, “Disfrutar sin deseo”, “Acción sin frutos” son términos paradójicos. Un hombre con Bruto Vyavaharic Buddhi difícilmente puede entender estos términos. Se necesita un intelecto puro y sutil. Supongamos que fuiste un terrible fumador durante los últimos quince años. Luego dejaste de fumar durante cinco años. El deseo de fumar también murió. Supongamos que uno de sus amigos le ofrece un cigarro en el sexto año. No tienes ganas de fumar ahora. Si lo toma ahora y lo disfruta solo para complacer a su amigo, se llamará Suddha Bhoga solamente. Lo has disfrutado sin un anhelo o un deseo. Isvara disfruta de Suddha Bhoga.
La satisfacción del deseo produce solo felicidad ilusoria
El deseo excita la mente y los sentidos. Cuando el deseo se satisface con el disfrute de los objetos del deseo, la satisfacción (Tripti) llega temporalmente. El arrebatamiento es deleite en la consecución del objeto deseado. La dicha es el disfrute del sabor de lo que se logra. Donde el éxtasis está hay dicha; pero donde la dicha no es, por necesidad, éxtasis. El éxtasis es como un viajero cansado que escucha o ve agua o una madera sombreada. Bliss es disfrutar del agua o entrar a la sombra del bosque.
Cuando hay deseo, entonces solo hay placer. La causa del placer es el deseo. Cuando no hay deseo, no puede haber ningún placer. Cuando no hay hambre, la comida deliciosa no puede darle placer. Cuando no hay sed, cualquier bebida refrescante no tendrá ningún efecto. Entonces, el hambre es la mejor salsa. La primera taza de leche caliente da placer. La segunda copa induce disgusto. Después de que el disfrute termina, llega Tripti. Por lo tanto, el disgusto surge cuando se toma la segunda taza. No hay verdadero placer en la leche. La felicidad está en Atman solamente. Se refleja en el objeto (leche) debido a la ignorancia, debido a Bhranti (ilusión). Es Bhranti-Sukha. Si hubiera felicidad real en la leche, debería inducir el placer siempre y en cada persona. No es el caso.
Un deseo surge en la mente. Hay un Vritti ahora. Este Vritti agita tu mente hasta que obtengas satisfacción a través del disfrute del objeto deseado. Hay Santi o paz o felicidad después de que el disfrute ha terminado. Otro deseo surge en la mente. Ahora, en el intervalo entre la gratificación de un deseo y la manifestación de otro, hay dicha pura, porque entonces no hay mente. Está en reposo. Estás en unión con Brahman. Ese estado de pura dicha entre dos deseos es Brahman. Si puedes prolongar ese período de bienaventuranza mediante Sadhana manteniendo la idea de Brahman y no permitiendo otro Vritti o deseo de surgir, estarás en Samadhi. El período entre un Vritti y otro Vritti es el Sandhi real (coyuntura).
Los deseos son insaciables
La mente hace estragos a través de los deseos. Tan pronto como surge un deseo, piensas que obtendrás toda la felicidad con su realización. Te esfuerzas para lograr el objeto deseado. Tan pronto como lo obtienes, se experimenta una pequeña satisfacción (falso Tushti o gratificación) por un corto tiempo. De nuevo, la mente se vuelve inquieta. Quiere nuevas sensaciones. La repugnancia y la insatisfacción entran. De nuevo, quiere algunos objetos nuevos para su disfrute. Esa es la razón por la cual Vedantins llama a este mundo como simple Kalpana (imaginación).
Los deseos son innumerables, insaciables e inconquistables. El disfrute no puede traer satisfacción. Es un error pensar eso. El disfrute entusiasta del deseo. Es como echar ghee al fuego. El disfrute fortalece, aumenta y agrava un deseo. Vea el caso de Raja Yayati de antaño. Tomó prestado el estado juvenil de su hijo para disfrutar sexualmente durante miles de años. Al final, él grita en su vejez con amargura: “¡Ay! ¡Qué tonto soy! Todavía mis deseos sexuales están aumentando. No hay fin de deseos. He desperdiciado mi vida. ¡Oh Dios! Ten piedad de mí. Levantame de este fango de Samsara “. Esto viene en Mahabharata. En el Gita, Capítulo III-39, encontrarás “Kama – rupena Kaunteya Dushpurena-analena cha- desire que es insaciable como una llama”.
Libertad de los deseos necesarios para Jnana
Puedes alcanzar Jnana solo si estás libre de deseos sensuales y estados mentales inmortales. La alienación del cuerpo de los objetos sensuales y la distancia de la mente de los estados mentales inmorales son necesarios para el logro de Jnana. Entonces solo descenderá la Luz Divina. Al igual que un bungalow está limpio de telarañas y todo tipo de suciedad y el jardín de todas sus hierbas para la recepción del virrey, el palacio mental debe ser limpiado de todos los vicios, deseos y estados inmorales para la recepción del Santo Brahman, el Virrey de los virreyes
Cuando surge un deseo en la mente, un mundano lo acoge e intenta cumplirlo; pero, un aspirante renuncia inmediatamente a través de Viveka. Las personas sabias consideran incluso una chispa de deseo como un gran mal. Por lo tanto, no tendrán ningún tipo de deseo. Serán deliciosos solo en Atman.
Cómo controlar los deseos
En este océano de Samsara, los deseos son los cocodrilos. Mátalos tan pronto como surjan en la superficie de la mente. No cedas a ellos. No te desanimes bajo tus pruebas. Haz amistad con la mente pura y sáttvica y destruye la mente impura con la ayuda de la mente pura. Haga que su mente descanse en el feliz Atman. Los deseos deben ser aplastados en el momento en que surgen en la mente, mediante la discriminación y los esfuerzos incansables e infatigables.
Siempre que surja un deseo en la mente, consulta siempre tu Viveka (poder de discriminación). Viveka inmediatamente te dirá que el deseo se atormenta con dolor, que es solo una vana tentación creada por la mente y que Vairagya y Tyaga solos pueden traer satisfacción y paz mental. Te aconsejará que renuncies al deseo inmediatamente y te dediques al estudio de los Upanishads, a la repetición de OM y a que Samadhi-Nishtha se encuentre en un lugar solitario en la ribera del sagrado Ganges. Piensa una y otra vez profundamente si el nuevo deseo te dará más felicidad o más ganancia espiritual. Viveka lo guiará para que tome la ayuda de la voluntad e impulse el deseo de inmediato. Viveka y la voluntad son dos armas potentes para un aspirante en el camino Jnana yóguico para destruir la malvada Mara (tentación) y eliminar todos los impedimentos mayores y menores.
Nunca aceptes regalos de nadie, ni siquiera de tus amigos más cercanos. Producirá mentalidad servil, voluntad débil y apego. Pedir es mendigar Recomendar es mendigar. Un mendigo no es apto para la libertad y las actividades espirituales.
Del mismo modo que privas de comida a una planta al privarla de agua, puedes aniquilar los deseos desagradables al permitir que la mente no se concentre en tales deseos. No tienes ganas de nada hasta que sabes cómo es. Solo después de haberlo visto o haber oído hablar de él o haberlo tocado, es cuando lo anhelas. Por lo tanto, el mejor principio para un hombre es no tomar, tocar o ver nada que pueda mancillar la imaginación. Tendrás que desviar la atención con decisión y particularmente la imaginación del sujeto. Con el tiempo, todos los deseos objetables desaparecerán.
Es el deseo en la mente que ha creado este cuerpo. La naturaleza del deseo depende de la calidad de Samskaras. Si estos son Samskaras buenos y virtuosos, surgirán buenos deseos y, si son malos, darán lugar a malos deseos. Buddhi también es Karmanusarini (según la naturaleza de Karmas). Tiene que ser especialmente entrenado por los esfuerzos repetidos para pensar y actuar de acuerdo con los santos preceptos de las Sagradas Escrituras. El deseo se convierte en el pensamiento y el pensamiento se convierte en la acción. Un deseo malvado establece un pensamiento malvado que conduce a la acción malvada. Haz siempre acción virtuosa: caridad, Tapas, Japa, Dama, Dhyana y estudio de las Escrituras. Renunciar al Nishiddha Karma (acciones prohibidas por Sastras). Ten constante Satsanga. Esto es muy importante. Es el único medio para cambiar los malvados Samskaras de la mente.
La mente con Jnana medio desarrollado siente un dolor severo cuando renuncia a todos los deseos. Exige ayuda, a través de la oración, de las almas más elevadas.
Un contra-deseo, un deseo de Dios, un fuerte deseo de alcanzar a Brahman destruirá todos los demás deseos mundanos. Deja los deseos viciosos a través de deseos virtuosos. Luego renunciar a los deseos virtuosos a través de un fuerte deseo: Mumukshutva (deseo de liberación). Abandona este deseo por Dios también a la larga. Renunciar a Asubha Vasana a través de Subha Vasana. Renunciar a Subha Vasana a través de Svarupa Vasana. Renunciar a Svarupa Vasana por Nididhyasana. Los deseos se extinguirán con el aumento de la discriminación. Cuando los deseos cesan, Jivahood se extingue.
Brahma-Chintana destruirá todos los deseos. No hay deseos en Brahman. Brahman es de pureza total. Repita OM. Repite el Mantra, “Toda la pureza que soy”. Todos los deseos se desvanecerán.
Mata los pensamientos Practica la desconsideración. Puedes destruir deseos. La mente asociada con los pensamientos de gratificación de los deseos apasionados, induce ciegamente a un hombre a buscar placeres sensuales. Los pensamientos descontrolados son las raíces de todos los males. Los pensamientos sublimes destruirán fácilmente los pensamientos inferiores y bajos. No entretener a ningún pensamiento base.
La destrucción de los deseos conduce a la felicidad átmica
La mente Vasanasahita (mente asociada con los deseos) es Bandha (esclavitud). La mente libre de deseos es Mukta (gratis). Los deseos son en sí mismos dolor. El no deseo es en sí mismo Felicidad átmica pura. La simple aniquilación de Maya es Moksha. Con la extinción de la base Sankalpas, también está la extinción de Avidya. Si cesan todos los anhelos de lo visible, tal abnegación de la mente es en sí misma la destrucción de Ajñana o la mente. Dicha dicha se genera solo a través de los esfuerzos de uno. No hay nada como Purushartha (esfuerzo correcto). Purushartha cambió el destino de Markandeya. Se convirtió en un Chiranjivi.
El deseo es el enemigo de la paz. Te has convertido en el mendigo de los mendigos a través de los deseos. Un hombre sin deseos es el hombre más rico del mundo. Es la mente lo que hace rico a un hombre.
Libérate del control firme de los cocodrilos de los deseos. No te desanimes por las pruebas. Anímate. Ponte de pie como un león. Destruye la mente impura con la ayuda de la mente pura. Haz amistad con la mente sáttvica y descansa tranquilamente en Atman.
De Mind-Its Mysteries y Control por Swami Sivananda
