Algunos dicen que un sueño son las fluctuaciones de un cerebro al azar. Otros piensan que el sueño es otra forma de nuestra existencia. Considere temporalmente que el último es verdadero. ¿Crees que otra vida influye en nuestra vida física?

Sí. Y puedo aceptar ambas explicaciones de sueños al mismo tiempo.

Los sueños son el resultado del disparo de neuronas cuando dormimos. Pero esta explicación de cómo ocurren los sueños en nuestros cuerpos no tiene que dictar completamente cuáles son los sueños o el impacto que tienen en nuestra realidad de vigilia.

Una teoría de los sueños es que representan el esfuerzo de nuestra mente para procesar la actividad neurológica en escenas que tienen un propósito y significado para nosotros. Esto podría tener una función de supervivencia, ayudándonos a utilizar nuestro tiempo para resolver problemas no resueltos o practicar habilidades importantes (piense en sueños de ansiedad que involucren una presentación importante en la escuela o en el trabajo; piense en perros que griten y “corran” en su dormir, posiblemente ejercitando instintos de caza).

La mente siempre está tratando de reconstruir los fragmentos de nuestra vida despierta, tratando de reconstruir los recuerdos, las experiencias, los miedos de los estímulos, las esperanzas y las relaciones que conforman nuestra existencia consciente y subconsciente.

Pero al igual que la mecánica de los sueños no revela toda la historia, la función de los sueños tampoco revela necesariamente todo.

No todos los sueños son perfectamente análogos a los problemas y situaciones de la vida real. A veces no tienen sentido. No se adhieren a la lógica o física del mundo real, sino a su propia lógica emocional y espiritual (algunos podrían llamarla psicológica).

A veces los sueños unen una amplia gama de personas, temores, ideas, imágenes y experiencias. Elementos de diferentes lugares que hemos vivido o diferentes períodos de nuestras vidas. Por ejemplo, hay sueños en los que las versiones más jóvenes de uno mismo se insertan en los contextos actuales. Los monstruos ficticios pueden emerger en representaciones del mundo real. Y a veces vamos a lugares o vemos personas que son completamente irreconocibles.

Entonces, ¿los sueños crean realidad o la realidad crea sueños? Esta pregunta parece estar muy relacionada con el debate Mimesis / anti-Mimesis en el arte. Los filósofos de este último, como Aristóteles, pensaban que el arte es solo una imitación de la vida. Las cosas que creamos artísticamente son solo un reempaquetado del mundo natural. Los pensadores antimiméticos como Oscar Wilde argumentaban que la vida imita el arte, que las cosas que creamos pueden dar forma al mundo.

Por supuesto, podría ser un poco de ambos al mismo tiempo. Esto también se aplica a los sueños.

Los sueños, de hecho, crean un nuevo tipo de experiencia. Podemos pretender tratar de ignorar lo que experimentamos en los sueños, pero a menudo no podemos. Si recordamos una terrible pesadilla sobre algo que es importante para nosotros, eso puede cambiar directamente el curso de cómo vivimos nuestros días y lo que hacemos en ese día. Esto no solo se aplica a nuestro “estado de ánimo” cuando nos levantamos de la cama; también es que, en un sentido real, hemos visto y experimentado algo que no tendríamos si no soñáramos. Nuestro compromiso con los sueños impacta nuestro compromiso con la realidad.

Intenta descartar una pesadilla que te haga volver a un viejo trauma. O un sueño que te ayuda a realizar un trauma que nunca supiste que habías sufrido al revelar tus miedos de una manera explícita. Intenta descartar un sueño donde alguien que murió te habla. Intenta descartar un sueño que cumple una fantasía sexual.

Los sueños de viejos traumas o tragedias nos recuerdan que todavía existimos en el momento en que ocurrieron esos eventos, o que todavía estamos muy cerca de algún tipo de peligro o riesgo. Los sueños también pueden unir experiencias aparentemente dispares en nuestras vidas en una pesadilla imprevista y despertarnos a nuevos peligros psicológicos, emocionales o incluso físicos que no vimos antes. Los sueños pueden ayudarnos a terminar conversaciones inacabadas con los muertos. Los sueños sexuales pueden mostrarnos ansiedades y posibilidades que pueden definir el futuro de nuestra vida íntima. No solo encienden nuestros sentidos visual y auditivo, sino que los sueños pueden hacernos sentir mareados o desorientados y nos hacen perder nuestro lugar en el espacio y hora.

Me he dado cuenta, al tratar de ayudar a amigos a interpretar sueños, que los sueños tienen más sentido cuando puedes recordar más de lo que viste, pensaste o escuché. Es importante recordar cómo te sientes en el espacio y el tiempo y en relación con los otros eventos. Por ejemplo, he tenido sueños donde los tiempos se superponen, donde mi yo pasado estaba representado por el cuerpo físico de un niño pero también poseía una voz adulta. Ejemplos como ese demuestran que las señales visuales y auditivas que a menudo recordamos de los sueños solo pueden insinuar el sentimiento más profundo (de ocupar diferentes momentos a la vez).

La mayoría de nosotros hemos tenido la experiencia de despertarnos después de un sueño vívido y luego tener ese sueño desaparecer casi de inmediato cuando nos volvemos plenamente conscientes. Aquí está mi explicación para eso: cuando despertamos, la repentina inundación de estímulos que operan en base a la lógica y las reglas del mundo real entra en conflicto con la forma alternativa en que experimentamos el mundo en nuestro “estado de sueño”. El tiempo, el lugar, los sentidos no funcionan de la misma manera cuando nos despertamos. Entonces, al despertar, las leyes del mundo real suplantan las leyes del mundo de los sueños. Nuestra conexión con ese estado alternativo se disuelve, y nuestra percepción y comprensión de ese estado alternativo casi inmediatamente se dispersa. Olvidamos muy rápidamente cómo era el sueño, y luego nos resulta cada vez más difícil recordar y explicar el sueño cuanto más nos movemos, pensamos y operamos en el mundo de la vigilia.

Las palabras no siempre pueden describir adecuadamente lo que experimentamos en los sueños, pero a veces nos ayuda cuando tratamos de describir lo que se sintió en los sueños en lugar de simplemente lo que se vio o escuchó. Prestar atención a detalles como ese puede hacer que te preguntes si realmente estás experimentando algo que es más complicado que solo el disparo de neuronas.

Creo que, a todos los efectos, soñar representa nuestra entrada en un mundo diferente. Es un mundo que está conectado con la realidad de vigilia, pero todavía está separado. Los sueños crean para nosotros experiencias mentales, emocionales y sensoriales que no tenemos cuando estamos despiertos, y esas experiencias impactan en cómo pensamos y en lo que hacemos cuando estamos despiertos. A veces muy sutilmente, a veces muy directamente.

Entonces podemos descartar fácilmente los sueños como resultado de procesos físicos. Pero esto no cambia el hecho de que los sueños tienen un impacto en cómo vivimos nuestras vidas después de experimentarlos. Y no cambia el hecho de que nuestras experiencias en sueños pueden ser completamente diferentes a las que experimentamos en el mundo real (aunque hay una conexión clara entre estos dos ámbitos de experiencia).

Podemos aceptar y respetar los hallazgos de la ciencia, como los sueños explicados por la actividad neurobiológica, sin suscribir por completo al reduccionismo científico (la idea de que todo puede reducirse a sus partes más simples y reducirse a la explicación más simple).

En mi humilde opinión, es completamente exacto llamar a los sueños una experiencia en otro mundo.

Sí, aunque probablemente no sea una buena idea llamar a esto ‘soñar’, ya que eso tiene procesos y efectos específicos (científicamente aceptados).

Quiero decir, para explorar las posibilidades, consideremos que la mente, cuando gira libremente y no en un estado consciente de “pensar”, actúa más como un receptor que como una computadora. En este modo de conciencia, diría que podemos captar y sintonizar “otras influencias de la vida”, cualquiera que éstas sean.

Considere, por ejemplo, aquellas experiencias en las que nos sentimos conectados con algo más allá de nosotros mismos (por ejemplo, cuando nos paraliza un atardecer o nos sumergemos en el flujo artístico). Dudo que este sea un estado de sueño, pero tampoco es un estado de pensamiento racional normal. . . y esos momentos ciertamente pueden influir en nosotros y en cómo vemos el mundo. . .

(más sobre esto en mi tesis doctoral: Experiencias trascendentes)