Para no evitar intencionalmente una respuesta directa, su respuesta podría provenir de vectores completamente diferentes. La respuesta materialista vendrá de la neurociencia en términos de qué regiones del cerebro (como el lóbulo occipital de la corteza visual) están evidenciando la mayor actividad eléctrica. Otras regiones conducirán a una discusión de las estructuras neuroanatómicas subcorticales y su respectiva bioquímica. Esto es similar a la explicación de hardware de los sistemas informáticos para aquellos que reducen las funciones psíquicas a un fenómeno emergente de sistemas físicos. A los efectos de la ilustración: Science of Dreaming – Sección 3 – Robert J Hoss
Tengo un interés, análisis personal y entrenamiento en psicología jungiana (analítica), por lo que mis respuestas generalmente estarán redactadas en una jerga que intenta explicar los significados psicológicos y las expresiones de significados a través de sistemas simbólicos de mito, magia, misticismo, metafísica (religión ), y la utilización de la metáfora. Quizás esto es similar al aspecto de software de los sistemas informáticos, aunque hay configuraciones “predeterminadas” para nuestras psiques porque en la psicología jungiana hay una capa profunda de material psicológico que no hemos adquirido personalmente pero que heredamos: un inconsciente colectivo que es tan común para cada uno de nosotros como lo es el miedo instintivo a las serpientes.
La escuela de Jung, por supuesto, no es la única que interpreta el material de ensueño. Sigmund Freud fue originalmente el mentor de Jung y después de que Fritz Perls y su escuela de Terapia Gestalt consideraran los sueños en un idioma diferente al de Freud o el de Jung. Pero antes de los siglos XIX y XX, los sueños eran la provincia de la religión en prácticamente todas las culturas. Su interpretación era de sacerdotes (como en el antiguo Egipto), oráculos (como en Delphi en Grecia), los chamanes en Europa, Australia y las Américas, incluidas las “mujeres sabias” (más tarde vilipendiadas como “brujas” bajo el patriarcado de la iglesia) , y por visionarios (como el Joseph bíblico que fue elevado a la posición más alta por el faraón egipcio).
La conclusión es que los sueños son una forma de conciencia, y la conciencia, a pesar de cualquier afirmación materialista científica, sigue siendo EL misterio de la existencia. Si bien la autoconciencia humana es evidente por sí misma, solo podemos conjeturar qué grados de autoconciencia existen en el resto del reino animal. Algunas investigaciones parecen sugerir que las plantas poseen grados de conciencia, que los árboles tienen una comunicación de sistema de raíces, de compartir nutrientes, por ejemplo, y que tales procesos no son meramente mecánicos. Por supuesto, hay psicólogos y neurocientíficos que piensan que los seres humanos son estrictamente mecánicos y que la expresión personal es solo una ilusión con la conveniencia biológica.
La noción más profunda es que el mismo universo, el tejido del espacio-tiempo participa de, o está compuesto por la consciencia tal como participa de la materia. La conciencia es una verdad no material. No posee masa, ni se extiende en el espacio ni en el tiempo. Esto significa que la conciencia trasciende la materia, es una verdad trascendental en la medida en que es real. Los psicólogos Conductistas Clásicos niegan que exista tal cosa como la conciencia, pero personalmente prefiero la antigua psicología Abhidharma del Budismo al Conductismo, dentro de la cual ciertas escuelas (por ejemplo, la escuela Cittamatra) afirman que el universo y todos sus fenómenos son “Solo Mentales”. “La visión budista original era el Camino Medio, que afirma a la Mente como el originador de todos los fenómenos, pero esa materia también es una creación de la Mente.
En ciertos aspectos, esto no está muy lejos de la noción occidental de que Dios es el autor de toda la mente y la materia. Como puede ver, excepto por una visión material estrictamente reduccionista, los sueños y la conciencia permanecen misteriosos porque la conciencia trasciende lo físico, su cuantificación, y como tal no es una “cosa entre las cosas”, sino que precede a la conciencia de las cosas o su etiquetado. Se dice que la conciencia es “el ojo que ve, pero que no se ve a sí mismo”.
