Despertarse del sueño
Para despertar a la realidad, primero debemos entender que estamos dormidos. Las almas que habitamos el mundo material estamos bajo la influencia de la potencia ilusoria de Krsna, Maya Devi. Así como uno se olvida de su vida durante un sueño en la noche, nosotros, que vivimos en el mundo material, vivimos en la ignorancia de nuestra verdadera identidad y se nos considera dormidos.
La “realidad” a la que nos hemos acostumbrado es un sueño. Nuestra existencia espiritual, la que hemos olvidado, nuestra existencia eterna en el ámbito espiritual, es la realidad. ¿Cómo podemos distinguir entre realidad e ilusión? En un sueño, todo parece bastante real. Pasamos por el mismo registro de emociones e impresiones que cuando estamos despiertos. Los sueños parecen lo suficientemente reales. ¿Qué hace que un sueño sea irreal? ¿Cuándo sabemos que el sueño es irreal? Así es, cuando nos despertamos.
En el Bhagavad-gita, el Señor Krsna ha dado la respuesta señalando que la realidad es aquello que existe sin cesar, aquello que continúa y es eterno. Un sueño, por lo tanto, ya que tiene un principio y un final, no puede ser real. La existencia real es continua. Krishna dice:
“Aquellos que son videntes de la verdad han concluido que de lo inexistente [el cuerpo material] no hay resistencia y de lo eterno [el alma] no hay cambio. Esto lo han concluido al estudiar la naturaleza de ambos”. (Bhagavad-gita2.16)
Cuando el Señor Krsna habla del cuerpo material como “inexistente”, se refiere a que es temporal; su existencia no es un hecho permanente.
“Inexistente” no significa que el cuerpo material y el mundo material no existen, o que son “falsos”, como dicen algunos impersonalistas. Lo que significa es que es temporal. En contraste con el tiempo eterno, nuestra existencia temporal actual es efímera e insustancial: un breve destello, como un sueño. Incluso una larga vida onírica llegará a su fin, y en el ámbito de la eternidad, nuestra vida útil de sesenta u ochenta años es una visión tan minúscula en la vastedad de la eternidad que ni siquiera se registra. Lo mismo es cierto para la computadora en la que estoy escribiendo. Incluso si lo dejara sentado solo en mi escritorio y nunca lo tocara, el tiempo finalmente lo destruiría, su identidad o forma dejaría de existir. Sin embargo, el tiempo que eso tomará es inmaterial.
Para nosotros, mil o un millón de años puede parecer una cantidad sustancial de tiempo. Pero desde el punto de vista de, digamos, Lord Brahma, el primer ser viviente creado en el universo (que vive por el tiempo insondable de 311.04 billones de años solares), seguramente mi computadora, el escritorio en el que mi computadora se sienta, así como el casa que rodea el escritorio, no se puede decir que exista. Antes de que Lord Brahma incluso tenga tiempo para terminar sus abluciones matinales, hubiésemos muerto y hubiéramos nacido millones de veces. La esperanza de vida de Brahma es la misma que la del resto del universo. Es decir, él vive mientras el universo continúe. Entonces, en relación con la percepción del tiempo que tiene el Señor Brahma, nuestras vidas son tan cortas e insignificantes que, para todos los propósitos prácticos, bien podrían nunca haber sido.
De manera similar, en el tiempo eterno del reino espiritual, el Señor Brahma y el universo en el que vivimos son tan insignificantes e inexistentes como lo somos en relación con el universo.
Krsna explica esto en el Bhagavad-gita:
Según el cálculo humano, mil edades juntas forman la duración del día de Brahma. Y tal también es la duración de su noche.
Al comienzo de los días de Brahma, todas las entidades vivientes se manifiestan desde el estado no manifiesto, y después, cuando cae la noche, se fusionan en lo no manifiesto nuevamente.
Una y otra vez, cuando llega el día de Brahma, todas las entidades vivientes llegan a existir, y con la llegada de la noche de Brahma son aniquiladas sin remedio.
Sin embargo, hay otra naturaleza no manifiesta, que es eterna y es trascendental a esta materia manifestada y no manifestada. Es supremo y nunca se aniquila. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece como está. (Bg. 8.17-20)
Otro plano
Krsna dice que existe un reino eterno de existencia más allá de este mundo manifestado y temporal. Aquí en este plano, todas nuestras experiencias y actividades son de ensueño porque se verán reducidas a recuerdos fugaces; luego se evaporarán a tiempo como si nunca hubieran tenido lugar. Y finalmente iremos a dormir al morir. Pero en el plano espiritual, poseeremos una experiencia continua de eternidad. Habremos despertado a nuestra vida real. Es por eso que nuestra existencia presente en un cuerpo que cambia de la niñez a la juventud a la vejez es irreal y onírica. Nuestra vida en este cuerpo en particular tiene un comienzo y un final, y por esa razón es un sueño. Nuestra vida no es irreal en el sentido de que no tiene lugar.
Obviamente lo hace. Si golpeo mi cabeza contra la pared, me dolerá, y ese dolor es bastante real. Entonces, el factor irreal sobre la vida es que termina. Y nunca puede cumplir su promesa de la felicidad que siempre esperamos. Esa es la verdadera ilusión de la vida material. Uno puede considerar el disfrute en el mundo material sustancial. ¿Qué pasa con disfrutar? ¿Qué hay de malo en buscar algo de felicidad?
La respuesta es que los placeres del cuerpo y la mente siempre terminan. Eso es lo que está mal. Tal placer nunca puede satisfacer al yo, porque el yo es eterno y, por lo tanto, tiene hambre de un placer duradero.
Krishna dice:
“Una persona inteligente no toma parte en las fuentes de la miseria, que se deben al contacto con los sentidos materiales. ¡Oh, hijo de Kunti !, tales placeres tienen un principio y un final, por lo que el sabio no se deleita en ellos”. (Bhagavad-gita 5.22)
Como podemos ver por las palabras de Krsna aquí, no solo no podemos encontrar satisfacción en los placeres temporales, sino que los mismos placeres también nos causarán sufrimiento. La miseria siempre sigue a la felicidad material. Debido a que el alma es eterna por constitución, no podemos encontrar satisfacción en lo temporal.
La vida en el mundo material nunca puede satisfacernos, no importa cuánto comprendamos los sentidos. Es exactamente como en un sueño. Es posible que experimentemos cierta sensación de felicidad al participar en actividades placenteras, pero siempre debemos despertar a la realidad de la miseria y la lamentación. En un sueño nos despertamos a nuestra vida cotidiana, y en la vida nos despertamos con enfermedades, vejez, muerte u otra calamidad.
Recuerdos de desvanecimiento
En la vida, las actividades en las que participamos se convierten en recuerdos, y estos recuerdos son como sueños.
Todas las buenas y malas experiencias que hemos vivido en la vida ahora son solo recuerdos, fugaces y sin sustancia, como un sueño que pudimos haber tenido. Los olvidamos como si nunca hubieran sucedido. En esencia, no hay diferencia entre un sueño que tuvimos una vez y una experiencia que realmente nos sucedió.
Cuando un anciano se sienta fuera del centro comercial mirando cansadamente a las jóvenes que pasan apresuradamente, no le resulta nada reconfortante pensar en todos los placeres que alguna vez tuvo con las mujeres. A veces las personas dicen que han vivido una vida plena, que tienen buenos recuerdos a los que recurrir. Pero el hecho es que los recuerdos de placeres pasados no son suficientes para satisfacernos. Los recuerdos de disfrute que tuvimos en el pasado o esperamos tener en el futuro no pueden satisfacer los anhelos profundos de satisfacción que viven en nuestros corazones.
Nuestros sentidos y nuestra mente pueden encontrar algún alivio temporal en las relaciones, o incluso en las posesiones, pero luego se termina. Incluso si amamos fielmente a la misma persona a lo largo de toda nuestra vida y esa persona nos ama, la felicidad no puede durar; seguramente habrá separación, y luego se iniciará la miseria. No hay forma de evitarla: la vida material se dirige hacia lamentación.
Krsna dice: “Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, todos son lugares de miseria en los que se repiten el nacimiento y la muerte. Pero aquel que llega a Mi morada, oh hijo de Kunti, nunca vuelve a nacer”. (Bhagavad-gita 8.16)
Ahora, si no hubiera alternativa a tal vida material, la existencia sería realmente sombría. Muchas personas que no conocen la alternativa positiva de la conciencia de Krishna encuentran la verdad sobre el mundo material como un mensaje deprimente. Pero así como un sueño denota algo real, nuestra vida material temporal no es más que un reflejo distorsionado de nuestra vida real y eterna.
La pantalla de la percepción material ahora cubre nuestra conciencia y mentalidad. Es por eso que creemos que es posible encontrar la felicidad en el mundo material a través del cuerpo material. El alma ha salido de su verdadero entorno de eternidad y ha entrado en el mundo temporal de la materia. Srila Prabhupada comparó esto con un pez en tierra firme. Fuera de su elemento natural, el pez no puede disfrutar y pronto se marchita y muere.
No importa qué tipo de placer ofrezcan los peces, no podrán disfrutarlo porque está fuera de su elemento natural. De manera similar, tenemos que marchitarnos y morir una y otra vez, aleteando patéticamente durante unos pocos momentos intrascendentes en las costas del tiempo. Este ciclo continuará sin fin, hasta que nos despertemos a nuestra existencia real. Hemos venido al mundo material porque deseamos imitar la posición de Krsna como el disfrutador y controlador supremo.
Como nunca podemos usurpar la posición de Krsna, amablemente nos ha hecho dormir en la vida material para que podamos soñar que somos los disfrutes y los controladores. El genuino proceso espiritual de conciencia de Krsna ayuda al alma a dormir en el regazo de Maya para despertar a la realidad: la realidad de la vida espiritual. En realidad, estamos eternamente llenos de conocimiento y felicidad. Pero estando dormido, no podemos ver eso. En cambio, tratamos de encontrar la felicidad en nuestros sueños, ya sea la búsqueda del amor, la familia, el éxito, la riqueza o cualquier cantidad de soluciones temporales.
Buscamos la felicidad fuera de nosotros mismos, cuando la felicidad está ahí todo el tiempo. Somos como un ciervo que descuida un arroyo cercano y corre hacia el desierto para buscar agua. Los sabios nos dicen que la solución a esta lamentable condición, los medios para salir de esta ignorancia existencial, es cantar el mantra Hare Krsna.
Por lo tanto, los miembros del movimiento Hare Krsna están muy ansiosos de que todos canten:
Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Liebre Hare /
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
“Este mantra, que consta de 16 palabras y 32 sílabas, es el único medio contra el mal en esta era. Después de buscar en toda la literatura védica, uno no puede encontrar un método de religión más sublime para esta edad que el canto de Hare Krsna”.
– Kali-santarana Upanishad
