Si los mamíferos sueñan, ¿significa eso que tienen un inconsciente y eso significa que tienen una conciencia?

Soñar no ha sido establecido desde la ciencia como una actividad necesaria para cualquier mente. Digamos en cambio que el auto reconocimiento es un requisito previo para cualquier forma de vida. Digamos que no estamos antropomorfizando cuando llamamos autoconciencia como un atributo de todos los organismos. ¿El atributo de autoconciencia siempre va acompañado de soñar? Creo que es una línea de investigación más difícil. Podríamos generalizar nuestra autoconciencia, conciencia corporal, auto reconocimiento a todos los taxones. Todavía no podemos y nunca podremos hacerlo. Así que digamos que fuimos capaces de generalizar nuestra autoconciencia a todos los taxones como un fundamental que usa la ciencia dura, digamos la física clásica. ¿Sueñan las plantas? ¿Pescar? ¿Los pulpos? ¿Qué tiene que ver soñar con la autoconciencia? Esa es una pregunta separada, interesante, sin una respuesta lista de observación o teoría. Y todavía no existe una teoría que de la ciencia nos permita generalizar nuestra autoconciencia humana a todas las formas de vida. Por cuestiones de debate, digamos que existe tal teoría. Por teoría, me refiero a un principio científico que nos permitiría predecir e identificar experimentalmente la autoconciencia como un ingrediente fundamental para la vida. A partir de esa teoría hipotética, entonces considere los pulpos, de Scientific American The Mind of a Octopus:

También hay similitudes psicológicas más sutiles. La investigación indica que los pulpos, como nosotros, parecen tener una memoria distinta a corto y largo plazo. Parecen tener algo así como dormir. Y un estudio de 2012 dirigido por Jean G. Boal de la Universidad Millersville en Pennsylvania descubrió que las sepias parecen tener una forma de sueño con movimiento ocular rápido (REM), similar al sueño en el que soñamos. (Aún no está claro si los pulpos comparten este sueño tipo REM). Otras similitudes son aún más abstractas, como el reconocimiento de humanos individuales. Esta habilidad tiene sentido si un animal es social o monógamo, pero los pulpos no son monógamos, tienen vidas sexuales fortuitas y no parecen ser muy sociales.

Aun así, aquí hay una lección sobre las formas en que los animales inteligentes manejan las cosas de su mundo. Lo dividen en objetos que pueden ser recordados e identificados a pesar de los cambios en la forma en que esos objetos se presentan. Esto también es una característica sorprendente del pulpo que llama la atención por su familiaridad y similitud con la forma en que los tipos de dos patas dan sentido a nuestro mundo.

Puede tener un sentido intuitivo que una criatura que puede distinguir a un ser humano de otra también debe ser capaz de distinguirse de todo lo demás, esa capacidad atribuyéndonos al hecho de que somos conscientes de sí mismos. (Sé quién soy y no soy tú). Los pulpos no tienen un sistema nervioso tan complejo como el nuestro, sin embargo, los pulpos exhiben autoconciencia. ¿Han pasado los pulpos una prueba de espejo? Incluso si lo han hecho, en este punto podemos usar una prueba de espejo para identificar a una especie como autoconsciente. Pero no podemos predecir qué especies, si no todas, serían o no conscientes de sí mismas.

La capacidad de distinguir humanos individuales tiene sentido desde la perspectiva de ese artículo, aparentemente, solo si un animal es social o monógamo. ¿Todos los animales sociales o monógamos son conscientes de sí mismos? No creo que esto se siga porque sería un intento de generalizar desde un particular, sería un razonamiento inductivo donde incluso la sola posibilidad de una excepción falsifica la regla general. (Todos los cisnes son blancos falsificados al encontrar algunos negros, o la entropía, donde si encontramos un proceso reversible, la ciencia tendría que comenzar todo realmente, como Planck, Feynman, otros.) El problema difícil de la conciencia es que no lo hacemos. Tenemos una comprensión científica de cómo es que nosotros, como especie, nos conocemos a nosotros mismos como un ” yo ” que tiene experiencia. ¿Los miembros de otras especies también son un ” yo ” que saben que experimentan? Sin tal comprensión, no tenemos ningún conocimiento desde el cual podamos predecir tal “nivel” de sensibilidad en ninguna otra especie.

Podemos ser capaces de observar científicamente la autoconciencia en otra especie. Pero atar para predecir de qué, de qué? ¿De los rasgos sociales o monógamos de una especie? No, esos dos rasgos solo tienen que ver con la capacidad de una especie para distinguir buenos compañeros y compañeros de juego. Tampoco la idea tiene éxito que la conciencia varía directamente con la complejidad de la estructura de un sistema nervioso. Los pulpos no son tan complejos desde el punto de vista neurológico como nosotros, sin embargo, todavía tienen la capacidad de distinguir a los miembros individuales de otra especie unos de otros, una habilidad que “llama la atención en su familiaridad”. Nadie sabe cómo es que existe tal inteligencia en un pulpo y cualquier explicación de cómo parece ad hoc sin ser una explicación de una teoría predictiva de la capacidad de sentir. En resumen, sabemos muy poco acerca de cómo nosotros o cualquier otra especie tiene “sentido” del mundo. Tampoco podemos decir hasta qué punto dar sentido al mundo es o no es un mecanismo autónomo, es decir, inconsciente.

Digamos que toda la vida es consciente de sí misma. Eso no significa que toda la vida tiene un inconsciente. Sin embargo, ¿has visto este segmento de la BBC?

Ese arte de arena es tan obviamente un mandala, una expresión arquetípica de la totalidad de un organismo. Está hecho por un pez globo ritualmente de manera muy similar a como podemos ocultar los huevos de Pascua sin conocer completamente los significados envueltos por tal observancia ritual. Sir David Attenborough ofrece una explicación funcionalista para el comportamiento del pez globo porque la teoría de la evolución ve el comportamiento de cualquier organismo como reductible a los mecanismos evolutivos. Sin una sólida teoría de la mente como una teoría complementaria de la evolución, sin una teoría que nos permita predecir la existencia de la mente en otras especies, no podemos decir desde la ciencia que nuestra mente es o no totalmente reducible a tales mecanismos o a qué grado. No podemos decir de ninguna teoría que nuestra célula madre, algún tipo de error, sabía que ella existía. ¿La percepción es inherente a algo distinto, o es algo distinto, un resultado final de los procesos evolutivos de la percepción? Nadie sabe cómo podría ser que la percepción tenga o no algo inherente. Pero el cuerpo proto en el inicio no acompañado por una mente proto? Simplemente no lo compro. Las respuestas que no provienen del método científico no me interesan en la medida en que no puedan ser comunicadas. Por ahora, la ciencia no puede avalar a la mente como irreductible porque no tiene ninguna razón para hacerlo. El consecuente daño colateral es una narrativa científica empobrecida que actualmente solo puede identificar científicamente nuestros comienzos más probables como el origen más probable de un cuerpo y una materia a partir de una singularidad. No nos sentimos como una roca que lentamente está perdiendo calor, pero bueno.

Y no estoy tratando de ser desalentador, estoy expresando mi comprensión de las dificultades lo mejor que puedo. Pero sé, lo sé, que la ciencia con razón intentará atacar, diseccionar y destripar cualquier afirmación de que la autoconciencia está en toda la vida. Porque si una mente razonable no puede ser convencida de tal conclusión por principio, entonces nadie tiene el derecho de simplemente declararla como un hecho provisional, los únicos hechos aceptados por la ciencia y con razón. A su favor, la ciencia tiene un largo historial de aceptación de lo improbable cuando se le da una buena razón para hacerlo, y con una buena razón, la ciencia se vuelve feliz, cálida, confusa y, lo más importante, muy ocupada con una nueva idea científica. Cualquier nueva idea científica produce muchas más.