En cuanto a los versículos coránicos contradictorios, ¿los versículos posteriores tienen precedencia sobre los anteriores?

El contexto y el telón de fondo del Corán se entenderán correctamente. La encarnación humana del inimaginable Dios o Padre del cielo (llamado Alá), el profeta Mahoma hizo comentarios sobre las situaciones de los eventos que existieron en algún tiempo viejo. Estos comentarios son exactamente válidos para ese contexto de tiempo y para esa región limitada del mundo en la que apareció el piadoso Profeta. Si las mismas situaciones ocurren en cualquier lugar exactamente, los mismos comentarios se pueden aplicar en cualquier momento en la misma región o en otras regiones del mundo. Si ocurren situaciones similares, la esencia de los comentarios de Prophet made se puede aplicar a otros eventos siempre que haya al menos algunas similitudes. Ilustraré esto con el siguiente ejemplo.

Ej .: Hace algún tiempo en Mi lugar natal, un caso apareció ante Mí para el juicio. Había dos hermanos. El hermano menor se ganó una casa por sus propios esfuerzos mientras estaba soltero y sin conocer las responsabilidades de la familia. El hermano mayor ya tenía su familia. El hermano mayor inteligente influyó en la mente del hermano menor inocente y se registró la casa del hermano menor en su nombre. Más tarde, el hermano menor también se casó y tuvo familia. El hermano menor le pidió al hermano mayor que le diera al menos la mitad de la casa para que vivieran él y su familia. El hermano mayor se negó a declarar que la casa había sido ganada por él y que estaba registrada a su nombre. Ambos eran devotos de este Datta Swami, a quien consideran como la encarnación humana de Dios. Este Datta Swami aprobó el Juicio: el hermano mayor debe darle la casa total al hermano menor y puede quedarse en esa casa mientras el hermano menor lo permita.

La Sentencia anterior debe restringirse a ese caso específico que solo ocurrió en el pasado y no puede generalizarse para aplicarse a todos los contextos y todos los tiempos. Supongamos que en otro momento y en otro lugar, un padre les dio dos casas a sus dos hijos. No se puede aplicar la declaración anterior a este contexto también a ciegas y decir que el juicio de Datta Swami es definitivo en cualquier lugar y en cualquier momento y que el hermano mayor siempre debe darle su casa a su hermano menor. El contexto de este contexto era totalmente diferente del contexto del contexto anterior.

De manera similar, en el tiempo del divino Profeta Mahoma, la atmósfera de una región específica era horrible en la que varias religiones aparecían con varios Dioses y todos luchaban entre sí. La pelea llegó al clímax del Caos y las personas se mataban entre sí según las diferencias religiosas. Entonces, Allah apareció en forma humana llamado Profeta Mahoma. Él estableció una religión que es el Islam real proponiendo solo un Dios llamado Alá. Si esta religión se establece, las peleas se detendrán y se matarán unos a otros. Había una necesidad enérgica de establecer el Islam incluso por la fuerza para detener las luchas mutuas. Naturalmente, esas religiones ignorantes y ciegas se opusieron al Profeta. Esto significa que sus religiones deberían continuar y la matanza también debería continuar sin fin. Para llevarlos al concepto de un solo Dios y evitar las luchas mutuas y el asesinato mutuo, el Profeta recurrió al último recurso incluso de matar a esos líderes y seguidores rígidos de diversas religiones para que se establezca la paz eterna para las generaciones futuras. Por lo tanto, órdenes como ‘luchar contra los no musulmanes’, ‘cortar las manos y los pies de aquellos en contra de Alá y Su mensajero’, etc., se aprobaron en ese contexto y en esa región específica en la que existía tal situación. Estos comentarios del Profeta se limitaron a ese momento y a esa región solo donde la gente peleaba y mataba entre ellos basándose en religiones diferentes. En situaciones normales, el mismo Profeta Mohammad aconseja a los seguidores que protejan a cualquiera que tenga problemas y que se conviertan en escoltas hasta su casa. Luego, se debe predicar sobre Alá y dejarlo sin ninguna fuerza. Aquí, en este contexto, el mundo Alá significa un solo Dios y no varios Dioses desde que estableció su religión en el contexto de rechazar muchos dioses solamente. De manera similar, el Señor Krishna, una encarnación humana, llevó a cabo una poderosa guerra para destruir la injusticia por completo en una región específica y en un período específico de tiempo. Esto no significa que cada vez que la injusticia crece, una guerra poderosa siempre es inevitable. En una región específica y en algún lapso de tiempo antiguo específico, una encarnación humana divina predicó el conocimiento espiritual requerido para ese lugar y ese contexto de tiempo y sufrió la crucifixión en silencio para que los corazones de esas personas sean reformados por el arrepentimiento. Esto no significa que ningún predicador espiritual de ninguna época en ninguna área deba someterse a la crucifixión en silencio para reformar los corazones de la gente. Hoy en día, la crucifixión nunca se permite por motivos de conocimiento espiritual e incluso sobre la base de cuestiones políticas.

Hoy, en todas las regiones del mundo, todas las religiones coexisten con mutuo amor y respeto mutuo. Incluso si hay diferencias en las religiones, la situación se limita a algunas discusiones y debates candentes o al máximo abuso entre sí muy raramente. No puedes limitar esos comentarios del Profeta divino a ese contexto y ese lugar al contexto presente y al mundo presente. No debes implementar esos castigos en las religiones no islámicas porque esa situación es muy seria y esta situación es muy normal.

El divino Profeta Mahoma significa UN SOLO DIOS como el significado del mundo de Allah porque el contexto de toda la vida en el cual Él fue colocado fue peleas horribles basadas en diferencias religiosas que establecen diferentes Dioses. Los castigos sugeridos por Él fueron en el contexto de la supresión forzada de la multiplicidad de Dios mediante guerras uniformes para detener el asesinato mutuo basado en el conocimiento espiritual equivocado. Hoy también existen muchas religiones y muchos dioses basados ​​en el conocimiento espiritual equivocado, pero la situación no es tan peor como la de ese tiempo. En ese contexto, las guerras y los castigos severos eran inevitables y en este contexto de hoy, la propagación del conocimiento espiritual correcto es suficiente. No debe extender la declaración de un contexto a ciegas a otro contexto diferente del mismo evento también. Hoy, la solución puede venir cortando los argumentos incorrectos con la ayuda de argumentos correctos y las manos y los pies no necesitan ser cortados con cuchillos. ¡Todo el problema surge al traer ciegamente los comentarios de Dios hechos en un contexto a otro contexto diferente debido a la ignorancia sin poco sentido común y un rastro de análisis!

De manera similar, los problemas de heredar la propiedad, el control de las mujeres, los conceptos de matrimonio, el estado de los hijos adoptivos, etc., presentes en ese contexto y en esa región se analizaron con lógica justificada y los juicios fueron aprobados por el profeta Mahoma. En todas partes, todas las veces, no debemos perder el punto básico de que estos juicios eran específicos de esas situaciones solamente. Si la situación es exactamente la misma, en cualquier momento y en cualquier lugar, simplemente puede extender y aplicar el mismo juicio palabra por palabra. Pero, si las situaciones fueran diferentes, el mismo juicio de situaciones pasadas diferentes no debería aplicarse a las nuevas situaciones sin modificaciones adecuadas.

Cómo transformar un terrorista

Incluso un terrorista tiene alguna lógica por la cual solo él se está comportando prácticamente de esa manera en particular. Mediante su agudo análisis, tiene que cambiar esa lógica y solo la reforma y la realización llegan incluso en terroristas. Debes iluminar la mala interpretación de la escritura como Jihad, que es la lucha por la justicia en el contexto de matarse unos a otros debido a la diferencia en las religiones existentes en el tiempo del Profeta Mahoma. La situación de matarse mutuamente puede controlarse mediante pelea y, a veces en condiciones extremas, al eliminar algunos miembros como manos, piernas, etc. La muerte puede detenerse mediante peleas o castigos tan severos. Hoy, cuando ese contexto de asesinato no está presente, no se puede llevar el concepto de Jihad al contexto de hoy.

Hoy en día, solo las discusiones orales y las luchas orales están ocurriendo entre las religiones. En este contexto, solo el análisis racional perfecto es suficiente para rectificar la situación. De esta manera, debemos entender la palabra del Profeta con referencia al contexto entonces existente. No debe generalizar un contexto específico para todos los tiempos y todas las regiones. Entonces solo la armonía entre las religiones y la paz mundial es posible. También debe recordar que el Profeta le dijo que enseñe sobre Alá a un ser humano después de ayudarlo y la decisión final se deja al libre albedrío del ser humano.

Una mujer hereda la mitad de lo que un hombre hereda: Corán 4:11

El testimonio de una mujer testigo es la mitad del de un hombre: Qur’an 2: 282

Las mujeres (Corán 4:11, 2: 282, Corán 4:34): en ese viejo contexto, las mujeres fueron terriblemente reprimidas en todos los aspectos por los hombres ignorantes. Esta situación existía en todas las religiones y en todas las regiones del mundo. Cuando eres reprimido por alguien, él / ella reaccionará y se vengará de manera silenciosa o abierta. Las mujeres no podían rebelarse de forma abierta debido a su fortaleza física más débil en comparación con los hombres. Mostrar diferencia por casta y género es el clímax de la ignorancia y la estupidez. Naturalmente, las mujeres se sublevaron de manera silenciosa al ponerse más alerta e inteligente que los hombres. Las mujeres se hicieron expertas en la guerra fría. Estaban tratando de replicar la injusticia a través de formas curvas llamadas trampas. Los hombres culpaban a las mujeres como astutas mentirosas. Esto era cierto en esa situación, pero dicha réplica no era injusta ya que el diamante debería cortarse solo con diamantes. No se puede culpar a esas mujeres en vista de su supresión injusta. Por lo tanto, el testimonio de dos mujeres se consideró necesario para que la verdad salga a la luz debido a la falta de unidad de las mujeres en esos días. Siendo esposa la mitad del esposo, se dijo que el testimonio de un hombre era igual al testimonio de dos mujeres. La supresión de las mujeres de la educación y la propiedad hizo que se volvieran más débiles. El divino Profeta les dio el mismo derecho de propiedad a las mujeres porque la riqueza o el dinero es la fuerza básica del mundo entero. Incluso en el hinduismo, el Veda dijo (Putrebhyo daayam …) que las cuestiones (Putra) deberían dividir la propiedad por igual. Según la gramática sánscrita (Ekashesha sutra), la palabra “putra” significa tanto hijo como hija. Pero la palabra putra fue malinterpretada por los hombres para tener el único significado de ‘hijo’. Las almas egoístas siempre contaminan las Escrituras y el análisis es el filtro que se usará para limpiar.

La disciplina de la familia es esencial y debe existir un jefe de familia, ser padre o ser madre. En el antiguo contexto, el padre (hombre) permanecía como cabeza y toda la familia, incluida la madre (mujer), obedecía la cabeza. En el caso de la desobediencia, la familia pierde unidad y disciplina. En tal caso, se recomienda golpear solo para inducir miedo y control. De esta forma, si se entiende correctamente, esto da color justificado. Si se malinterpreta de manera incorrecta, muestra atrocidad contra las mujeres. Este tema debe ser entendido cuidadosa y pacientemente y en todas partes la mala interpretación te arrastra a un lado. Hoy en día, hay varias familias en las que la mujer es el único miembro que gana y pasa a ser el jefe de la familia. En tal caso, si el esposo o los hijos se vuelven desobedientes, ella, como cabeza de familia puede golpear a su esposo o hijos. La dirección es importante y no de género. En el viejo contexto, la cabeza siempre era masculina, se dice que una esposa desobediente debería ser controlada incluso golpeando. Aquí, la cabeza que controla a los demás es el foco real y el hombre que controla a las mujeres se malinterpreta el enfoque falso. Si la disciplina viene por medio del castigo, la ira no debería continuar y no se debe hacer ninguna injusticia a nadie, teniendo en cuenta el pasado (“no busques un camino en contra de ellos …”).

Un hombre puede casarse con la esposa de su hijo adoptivo: Corán 33: 4

Hijo adoptivo (: Este hijo no es dado por Dios. Este tipo de hijo lo adquiere solo el hombre. No hay una relación de sangre entre el padre y el hijo adoptivo. La esposa viuda de dicho hijo adoptivo puede ser casada por el padre siempre que ambos estén dispuesto. Esto se aplica a un caso de voluntad mutua y no a la fuerza para ser aplicado en todos los casos. La extensión de la misma a todos los casos es nuevamente una mala interpretación de las personas egoístas.

Convertido en simios: Corán 2:65

Simios: Aquellos que se oponen a la palabra de Dios, se vuelven criminales indisciplinados para ser tratados como animales y no para todos los seres humanos. Los animales no tienen ética en absoluto. En los animales, los simios también son muy inestables en psicología. Por lo tanto, tales criminales inestables que hacen varios tipos de pecados sin ética se tratan mejor como simios.

Un hombre puede tener relaciones sexuales con prisioneros de guerra: Corán 33:50

Presos: las viudas de los presos deben ser apoyadas por una vida familiar pacífica. Aquí, boda significa mantenimiento. Marido significa que él, que mantiene a una mujer (Bibharti iti bhartaa) y esposa significa ella, que es mantenida por el marido (Bhriyate iti bhaaryaa). La boda con el Profeta o la encarnación humana significa que esa desafortunada viuda será mantenida y apoyada por Dios. La palabra boda debe tomarse como en el sentido de apoyar a la viuda y a sus hijos. Si la viuda y el seguidor (hombre) están mutuamente dispuestos, ambos pueden obtener más hijos a través del sexo. Esto se aplica a casos específicos solo para evitar las relaciones sexuales secretas de una viuda con muchos hombres y el matrimonio con un hombre es mejor que el de traer fallecidos. Las reglas de ética difieren de un caso a otro y no existe una regla única que deba aplicarse a todos los casos en todos los contextos.

Un hombre puede casarse con una niña que no ha alcanzado la pubertad: Corán 65: 4

Matrimonio antes de la pubertad: Esto también existió en el hinduismo en un lapso de tiempo específico y no necesariamente para todos los tiempos. El Manusmuruti dice que una niña debería casarse en su octavo año (Astavarshaa bhavet …). El Veda dice que la chica debería casarse después del año 16 (Maa me dabhraani …). Esta diferencia se basa en los diferentes contextos. Hubo un tiempo en que las chicas fueron llevadas por la fuerza para casarse. Pero, si la chica estaba casada, ella era sobrante. En este contexto, se aplica la primera escritura. El contexto normal de todos los tiempos fue que tal peligro de saquear a las niñas solteras estaba ausente, lo cual es incluso en el presente y en este contexto se aplica la segunda escritura. En ese lapso de tiempo normal, una niña adulta ha crecido mentalmente también para seleccionar a su marido. Este proceso llamado svayamvaram existió en el que una niña adulta entrevista directamente a varios novios y hace su propia selección con total libertad. Por lo tanto, tales reglas son específicas solo para contextos específicos y este es un punto muy muy importante.

Un hombre puede casarse con cuatro esposas: Corán 4: 3

Cuatro esposas: esta regla se aplica nuevamente a un contexto específico de tiempo y región en el cual un hombre se casaba con muchas muchachas basándose en su poder de dinero y su naturaleza escandalosa. Tal número infinito se reduce a cuatro y aquí también se sugiere uno. Por lo tanto, de caso en caso el número varía de uno a cuatro. Un alma no puede hacerle justicia a más de cuatro basándose en la condición de la salud en ese momento.

“Córtense las manos”: Corán 5:38 y Corán 5:33

Cortar las manos de los ladrones: esto también difiere de contexto a contexto. Cuando el pecado del robo alcanzó el clímax y no fue controlado por ningún castigo, el último recurso del castigo fue este. Esto no se puede aplicar a otro contexto donde el pecado está bajo control.

Sura 5:33 ordena el corte de las manos y los pies de aquellos que hacen la guerra contra Alá y su Mensajero.

Corte las manos y los pies de los oponentes del profeta: Jesús fue el profeta ante Mahoma, según lo acordado también por el Islam. Sus manos y pies fueron cruelmente clavados. Tales criminales que se oponen a Dios deberían recibir este castigo. Jesús indicó que Él y Su padre son uno y el mismo (Monismo). La ira por la crucifixión llegó en este punto. Jesús dijo la verdad absoluta como lo dijo Shankara. El ego y los celos de otros seres humanos llegaron al clímax y Jesús fue brutalmente asesinado. Para evitar este horrible crimen del cual ningún alma involucrada puede ser excusada por Dios, el Profeta Mahoma estableció el dualismo (Dios y el alma son totalmente diferentes) y separó a Alá de Su mensajero. Aunque era la encarnación humana de Allah, para evitar tal ira de Dios sobre las almas, rechazó el monismo basado en el contexto. De hecho, ambas teorías son correctas y una y la misma. Cuando la corriente fluye a través del cable, la corriente (Dios) es inseparable del cable (mensajero) y el cable electrificado muestra la propiedad de electricidad (impactante) siempre que sea tocado. Para todos los propósitos prácticos, aunque ambos son diferentes, permanecen como uno y el mismo. El cable electrificado se llama como la electricidad misma. El profeta Mahoma criticó a judíos y cristianos en el antiguo contexto y no en todos los contextos de todos los tiempos. La razón de tal crítica fue solo en el contexto de la crucifixión de Jesús, ya que fue crucificado en un trasfondo retorcido de ofensa política de anti gobierno, aunque la razón real oculta era el desagradable conocimiento espiritual de Jesús. Solo apuntaba a los líderes religiosos y a sus seguidores, quienes tramaron la crucifixión de la manera más astuta y, por lo tanto, la amistad con tales personas no debería hacerse. Las últimas generaciones deberían arrepentirse para hacer tal acto nuevamente y este era el objetivo principal de criticar a sus últimas generaciones después de un largo tiempo y esta crítica posteriormente se aplica a todos.

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– Por Shri Datta Swami

(Espiritualidad universal para la paz mundial)

No hay contradicciones en el Corán. Esto es un reclamo dentro del Corán mismo.

“¿No consideran el Corán con cuidado? Si fuera de otra manera que no fuera Dios, habrían encontrado mucha discrepancia en él”. 4:82

Que no haya ninguna discrepancia en el Corán se manifiesta no por una lectura superficial, sino por lo que el versículo 4:82 describe en árabe “Yattadabarunn”, que significa un análisis cuidadoso y profundo. En segundo lugar, este análisis debería ser del “Corán”, es decir, el texto árabe original y no de la traducción.

No puede comprender completamente muchos de los temas discutidos en el Sagrado Corán a menos que esté familiarizado con los antecedentes de su revelación. Uno debe conocer los aspectos sociales e históricos que ayudan a explicar cada tema. Porque el Sagrado Corán no fue revelado como un libro completo, uno y el mismo tiempo, ni el Todopoderoso entregó una copia escrita al Profeta (la paz sea con él) sino que el libro fue revelado en pedazos cuando fue necesario.

Si lees el Sagrado Corán, sabrás que es como una conversación entre un creyente y el Todopoderoso en la que nos guía en diversas situaciones que surgieron en el transcurso del tiempo. Es más como una herramienta de guía y la guía está de acuerdo con las costumbres que se siguieron en ese momento en esa parte del mundo. Los versos contradictorios, si los hay, no se deben creer de acuerdo con su revelación (tiempo), sino de acuerdo con el contexto en el que fueron revelados.

No hay versículos contradictorios en el Corán, ya que cada versículo en el Corán debe interpretarse teniendo en cuenta todos los demás versículos. No se puede elegir un verso, entenderlo de una manera, luego tropezar con otro verso que tiene un significado aparentemente contradictorio y luego decidir dejar ir a uno de ellos. Ambos versículos se entiende que tienen un significado que conduce al unísono.

Desde el punto de vista de las reglas para interpretar el Corán, ninguno de los versículos es abrogado, ni por otro verso ni por un Hadiz. Cualquier interpretación de este tipo se consideraría incorrecta. Eso es de hecho una prueba de fuego para ver si la interpretación de un versículo es correcta o no.

Esa es la regla. Si tiene una pregunta sobre un versículo específico, puede preguntar acerca de ese versículo.

Para un estudio detallado, ver ¿Responder a la acusación de que el Sagrado Corán está compuesto de versículos que se cancelan entre sí? .

Para una discusión general sobre tales acusaciones, ver Respuestas a las acusaciones sobre el Islam Ahmadiyya

Parece que los versos posteriores son mejores

No abroguemos un versículo ni lo olvidemos, excepto que presentamos [uno] mejor que él o similar. ¿No sabes que Alá está por encima de todas las cosas competentes? “) 2: 106, Corán

¿Por qué Alá no puede traer el mejor verso primero?