¿En qué punto del proceso de evolución crees que surgió la conciencia?

Un elemento esencial para la conciencia del nivel humano es el lenguaje y la cultura. Julian Jaynes hizo la propuesta de que solo en la época de la Ilíada los humanos comenzaron a reconocer su individualidad. Antes de eso, sugiere Jaynes, o bien actuaban instintivamente o en respuesta a voces en su cabeza, que tal vez asumieron que eran dioses. Bardos y juglares transmitieron la cultura que condujo a la individuación. El origen de la conciencia en la ruptura de la mente bicameral

La propuesta de Jaynes fue estimulante pero solo débilmente apoyada. Una versión más actual de esa línea de pensamiento es: La ilusión del conocimiento: por qué nunca pensamos solo.

“Steven Sloman y Philip Fernbach, dos científicos cognitivos, recurren a la teoría de la evolución y la psicología. Ellos argumentan que la mente ha evolucionado para hacer lo mínimo que mejora la aptitud de su anfitrión. Porque los humanos son una especie social y evolucionaron en el contexto de colaboración, siempre que sea posible, las habilidades se han subcontratado. Como resultado, las personas son individualmente pensadores bastante limitados y almacenan poca información en sus propias cabezas. En su lugar, mucho conocimiento se difunde a través de la comunidad, cuyos miembros a menudo no se dan cuenta de que este es el caso. ”

“Los autores son ptolemaicos en sus esfuerzos por convertirlo en el centro de la psicología humana, cuando en realidad es la respuesta a su primera pregunta: ¿cómo puede el pensamiento humano ser tan poderoso, pero tan superficial? -Es la mente de la colmena. La ignorancia humana es más fundamental y más consecuencia de la ilusión de la comprensión “. citado de una reseña del libro en The Economist

Cualquiera de las dos teorías apoya la idea de que la conciencia a nivel humano es el producto, al menos en parte, de la mente colmena.

Según el modelo de Spinoza, la conciencia no es algo que evolucionó. Es solo un modo diferente de realidad física. Ha existido tanto tiempo como la realidad física, dondequiera que haya habido realidad física. No hace nada, por lo que no tiene valor de adaptación, por lo que no pudo haber evolucionado. Evolution nos programó para responder de manera óptima a los estímulos ambientales. La conciencia no puede agregar nada a esta optimización. Los puntos de vista contrarios surgen de malentendidos sobre lo que es la conciencia.

Es cierto que entender qué es la conciencia y de dónde viene es difícil. Es difícil de definir; tenemos solo un dato, el nuestro; y el conocimiento sobre nuestra propia conciencia está inevitablemente mezclado con la forma en que se manifiesta en nosotros. Cuando tratamos de reducirlo, eliminando cosas como la inteligencia o las emociones, la estética o la moralidad, nos quedamos con qualia, los “sentimientos” inefables de las percepciones. Como el dolor de cabeza, el sabor de un vino o el enrojecimiento de una manzana. No pueden ser comunicados, solo aprehendidos por una experiencia directa y privada. Pero, ¿qué son? Siguen siendo obstinadamente irreductibles dentro del paradigma masa / energía, espacio / tiempo, electromagnetismo.

El modelo panpsíquico de Spinoza acomoda a los qualia expandiendo el paradigma ortodoxo para incluirlos como una nueva clase de propiedades fundamentales de la realidad. Tal como lo hizo JC Maxwell hace 150 años, cuando agregó el electromagnetismo a las propiedades fundamentales conocidas, el espacio, el tiempo, la energía y la materia.

De acuerdo con la Mecánica Cuántica, la observación SIEMPRE acompaña el colapso de las funciones de onda de probabilidad en la realidad. Y la observación necesariamente implica consciencia. Cuando las funciones de onda de probabilidad se colapsan en la realidad, la realidad SIEMPRE comprende la materia, la energía, el tiempo, el espacio … y los qualia interactuando. Un universo sin qualia es tan incoherente como un universo sin espacio. Un universo sin conciencia es un concepto incoherente.

Los oponentes de Spinoza rechazan la implicación de que la conciencia oculta está en todas partes donde hay realidad física, incluso donde no hay humanos. Pero su origen proviene de las presunciones humanas del antropocentrismo y / o el chauvinismo neuronal. El antropocentrismo (es decir, somos el centro del universo) ha sido un perdedor perenne a lo largo de la historia. Los antropólogos hacen el error de que los qualia tienen que manifestarse como lo hacen en la conciencia humana.

Los neonartistas neurales dicen que solo los cerebros hechos de neuronas pueden soportar la conciencia, descartando incluso la posibilidad de estructuras funcionalmente equivalentes sin neuronas. Como si una clase particular de células eucariotas tuviera una propiedad mágica única.

Pero estos mismos antropocentristas y neuronales chovinistas aceptan alegremente que otros humanos tienen conciencia, aunque la suma total de pruebas duras (es decir, distintas de la inferencial) de la existencia de CUALQUIER COSA, incluida la conciencia, fuera de su propia cabeza es CERO. A pesar de la ilusión persistente de que experimentamos el mundo externo directamente, nuestra experiencia real se limita exclusivamente a nuestras simulaciones globales de la realidad.

Entonces, ¿dónde puede estar escondida esta conciencia no humana?

Nuestras simulaciones globales de realidad apuntan a una respuesta. Evolution nos programó para responder de manera óptima a los estímulos para proyectar nuestros genes en el futuro. Nuestros GSR son parte del kit que nuestros genes nos otorgan para hacer esto. La evolución no nos proporcionó una arquitectura neuronal para conceptualizar elementos como la Mecánica Cuántica o la Relatividad General de Einstein, porque nunca fueron útiles para la supervivencia: el espacio valioso del cerebro se utilizaba mejor para desafíos cruciales, como evitar los tigres dientes de sable. Podemos hacer los cálculos para confirmar que la QM y la relatividad general explican los hechos … bueno, la gente realmente inteligente puede … pero no podemos conceptualizar las explicaciones.

Nuestros RSG pueden estar basados ​​en la realidad externa, pero a menudo el interés egoísta de nuestros genes se ve mejor si no se lo refleja fielmente. Para maximizar sus posibilidades de proyectar hacia el futuro, nuestros genes construyeron nuestros RSG con trucos para mantenernos en la tarea. Al igual que la propensión a creer en Dios. E ilusiones: experiencias subjetivas solo en la mente, no en la naturaleza, que persisten incluso si podemos reconocer intelectualmente su naturaleza ilusoria. Tal como el libre albedrío la sensación de que el razonamiento consciente guía la mayoría de nuestras elecciones; y el sentimiento subjetivo de que la conciencia viene de dentro de nuestra cabeza.

Entonces, habiendo hecho ese primer gran salto de fe, creyendo que otras personas tienen conciencia, ¿qué otras cosas también podrían integrar qualia, como suponemos que hacen las conciencias de otros humanos? Obviamente animales. Orangutanes y otros primates seguramente, probablemente cerdos. Incluso las plantas reaccionan ante el calor y la sed, solo que más lentamente que los animales. No podemos imaginar cómo puede manifestarse en ellos, pero ¿podrían tener algún tipo de conciencia a cámara lenta, un sustrato para los qualia que experimentan? Después de ese primer salto gigante, solo pequeños incrementos de fe nos llevan por toda la escalera filogenica hasta las bacterias.

Si no son hormigas y abejas individualmente, quizás como colonias. ¿Y las colonias de otros animales? H sapiens, por ejemplo. ¿Podría un país tener conciencia? Sabemos que tienen estados de ánimo e imperativos. Si no, seguramente TODOS H sapiens juntos, la colmena de la Tierra. Y confinar la conciencia a la Vida es tan arbitrario como limitarlo a los humanos. ¿Qué hay de nuestro sistema solar? Si no, galaxias, seguramente. Y luego … ¡el Universo!

La idea de que la conciencia es omnipresente y está oculta de nosotros, de hecho parece contraintuitiva. Pero la hipótesis ortodoxa es que la conciencia está hecha en el cerebro. Esta hipótesis requiere una infinidad de universos alternos con constantes físicas incompatibles con la conciencia, de modo que nuestro universo puede estar en la estrecha Zona de Ricitos de Oro, donde y cuando la conciencia es posible. Pero, ¿no es esta idea de infinitos universos fantasmas alternativos ocultos para nosotros, mucho más extraña que la conciencia ubicua que se nos oculta? Incluso si es ortodoxo, y tan infalsificable como la hipótesis de Dios.

Y de todos modos, la Mecánica Cuántica dice que estos universos incompatibles con la conciencia no pueden existir realmente.

Para responder eso, necesitas pensar en lo que hace y para lo que es la conciencia.

No tiene sentido ni es un rol para la conciencia en una criatura cuyo comportamiento está completamente determinado por reacciones instintivas, como una hormiga. La conciencia solo sirve para un propósito como un proceso de toma de decisiones de alto nivel: un nivel de sofisticación más elevado que las meras respuestas condicionadas o el instinto. Es un “¡presten atención! ¿Qué hago ahora? “Función.

De esto, se deduce que requiere un sistema nervioso (o análogo) lo suficientemente sofisticado para procesar las entradas y eludir las respuestas reflexivas inmediatas.

En otras palabras, requiere un cerebro bastante complejo. Entonces las bacterias ciertamente no son conscientes, y estoy seguro de que las hormigas y los gusanos tampoco lo son. En el otro extremo de la escala, ciertamente lo somos. Y cosas como gatos y perros ciertamente muestran los signos de conciencia (por ejemplo, atención y decisión), aunque no a nuestro nivel conceptual.

Nuestros cerebros son en gran parte paralelos en operación. La información de la que somos conscientes es un subconjunto prioritario de toda la información que se procesa, que se crea en serie e integrada.

Entonces, esta es realmente una de las únicas preguntas sobre la conciencia que tiene una respuesta clara y correcta. Cualquier organismo que tenga un cerebro lo suficientemente complejo como para tener múltiples “módulos” haciendo un procesamiento paralelo casi seguramente ha desarrollado una forma de conciencia para coordinar la actividad paralela.

Aquí hay más sobre esto: Respuesta de Eric M. Van a la Conciencia: Suponiendo que Descartes cometió un error al creer que los animales eran autómatas y carecían de lo que la filosofía actual llama qualia (las propiedades subjetivas o cualitativas de las experiencias), ¿cuál es la forma de vida menos sofisticada? podría tener qualia?

Bien, ya que sabemos que solo los eventos cerebrales afectan nuestra conciencia, es seguro decir que se necesita algún tipo de sistema nervioso para estar consciente, al menos tal como lo experimentamos. Como tal, la conciencia probablemente surgió junto con el sistema nervioso. Los seres vivos más básicos con un sistema de este tipo son cnidarios (medusas) y ctenóforos (jaleas de peine). Estoy bastante seguro de que estos surgieron durante o un poco antes de la explosión cambriana hace unos 540 millones de años.

Entonces, cualquier animal más complejo que una esponja puede ser consciente de una manera similar a nosotros. Bacterias – no. Quién sabe cómo son las plantas Usan sustancias químicas en lugar de señales eléctricas y, en realidad, una vez que las aceptas como conscientes, eso incluye hongos, esponjas y cualquier cosa multicelular.

Curiosamente, podemos rastrear las raíces evolutivas del aspecto humano del fenómeno desde la divergencia del simio prehumano, que implicaba intercambiar el hocico por las manos para servir a la función primaria de procesamiento de alimentos.

El uso casi obligatorio de las herramientas que surgieron, desencadenando así la coevolución del lenguaje y su correlación, un nivel de conciencia enormemente mejorado.

Hoy, aunque los detalles de la función del sistema nervioso de nosotros mismos o de otros animales están muy lejos de ser completos, tenemos suficiente información para tener una idea aproximada del funcionamiento general de estos sistemas.

A partir de consideraciones evolutivas, ahora también podemos ver cómo la función esencialmente de navegación que nos gusta llamar “conciencia”, “autoconciencia”, “sentido de agencia”, etc., está destinada a surgir.

La mayoría, si no todos los organismos deben, en principio, tener algún grado de conciencia (conciencia de sí mismos) . Incluso si solo como el lugar de sus interacciones sensoriales y efectoras con el mundo externo.

Esto, por supuesto, incluye criaturas tales como bacterias y plantas . Este es el por qué:

A partir de nuestra comprensión de la evolución biológica por selección natural, resulta bastante claro que para que un organismo interactúe de manera óptima con su entorno es necesario proporcionar una característica de navegación que implique un cierto grado de autoconciencia. Es una medida de su aptitud para el entorno predominante y sujeta a la presión de selección en consecuencia.

En el caso de nuestra propia especie, la co-evolución del lenguaje con un nivel excepcionalmente alto si la inervación de nuestras manos y aparatos vocales ha conducido a una situación tal que no solo somos conscientes de nosotros mismos, sino conscientes de nuestra autoconciencia .

Además, desde una disciplina bastante diferente, ahora tenemos una excelente comprensión de sistemas computacionales funcionalmente análogos. Y el compuesto que llamamos Internet tiene, incluso ahora, poder de procesamiento comparable a la mente humana y se está convirtiendo rápidamente en dotado de los vínculos semánticos necesarios para nuestro tipo particular de conciencia.

Con estas nuevas herramientas a nuestra disposición, ahora podemos ver el fenómeno de una manera verdaderamente objetiva.

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Hay rocas conscientes. La conciencia no es especial.